Kaj je sekularni humanizem?

Odgovori



Ideal posvetnega humanizma je človeštvo samo kot del neustvarjene, večne narave; njen cilj je človekova samopopravila brez sklicevanja na Boga ali pomoči. Posvetni humanizem je zrasel iz razsvetljenstva 18. stoletja in svobodomiselnosti 19. stoletja. Nekateri kristjani bodo morda presenečeni, ko bodo izvedeli, da si dejansko delijo nekatere obveznosti s posvetnimi humanisti. Številni kristjani in zagovorniki posvetnega humanizma si delijo zavezanost razumu, svobodnemu raziskovanju, ločitvi cerkve in države, idealu svobode in moralni vzgoji; vendar se na mnogih področjih razlikujejo. Posvetni humanisti utemeljujejo svojo moralo in ideje o pravičnosti na kritični inteligenci brez pomoči Svetega pisma, na katero se kristjani zanašajo pri spoznanju o dobrem in napačnem, dobrem in zlu. In čeprav sekularni humanisti in kristjani razvijajo in uporabljajo znanost in tehnologijo, je treba za kristjane ta orodja uporabiti v službi človeka v božjo slavo, medtem ko sekularni humanisti na te stvari gledajo kot na instrumente, namenjene služenju človeškim ciljem brez sklicevanja na Boga. Posvetni humanisti v svojih poizvedovanjih o izvoru življenja ne priznavajo, da je Bog ustvaril človeka iz zemeljskega prahu, ko je najprej ustvaril zemljo in vsa živa bitja na njej iz nič. Za posvetne humaniste je narava večna sila, ki se samoobnavlja.

Posvetni humanisti bodo morda presenečeni, ko izvejo, da mnogi kristjani z njimi delijo odnos verskega skepticizma in so zavezani uporabi kritičnega razuma v izobraževanju. Krščanski humanisti po vzoru plemenitih Berejcev berejo in poslušajo navodila, mi pa vse stvari preučujemo v luči Svetega pisma (Apd 17,11). Ne sprejemamo preprosto vsake izjave ali miselne zaznave, ki nam pride v misli, ampak preizkušamo vse ideje in znanje v nasprotju z absolutnim standardom Božje besede, da bi ubogali Kristusa, našega Gospoda (glej 2. Korinčanom 10:5; 1. Timoteju 6:20). ). Krščanski humanisti razumejo, da so vsi zakladi modrosti in znanja skriti v Kristusu (Kol 2,3) in si prizadevajo rasti v polnem poznavanju vsakega dobrega za Kristusovo služenje (Fil 1,9; 4,6; prim. Kol. 1:9). Za razliko od posvetnih humanistov, ki zavračajo pojem razodete resnice, se držimo Božje besede, ki je merilo, po katerem merimo ali preizkušamo kakovost vseh stvari. Ti kratki komentarji ne pojasnjujejo v celoti krščanskega humanizma, vendar dodajajo življenje in pomen klinični definiciji, podani v leksikonih (npr. Webster's Third New International Dictionary, ki krščanski humanizem opredeljuje kot 'filozofijo, ki zagovarja samoizpolnitev človeka v okvirih krščanskih načel').



Preden razmislimo o krščanskem odzivu na posvetni humanizem, moramo preučiti ta izraz humanizem sama. Humanizem na splošno spominja na ponovno rojstvo ali oživitev starodavnega učenja in kulture, ki se je zgodila v času renesanse. V tem času so humanisti razvili stroge načine učenja, ki temeljijo na grških in rimskih vzorih, in poskušali zgraditi nov latinski slog (v literarni in plastični umetnosti) ter politične institucije, ki temeljijo na njih. Vendar je veliko pred renesančnim krščanskim humanizem uspeval v delih in mislih Avguština, Akvinskega, Erazma in drugih. Nekateri celo vidijo pri Platonu, poganskem filozofu, vrsto mišljenja, ki je združljiva s krščanskim naukom. Čeprav Platon ponuja veliko dobičkonosnega, njegove domneve in sklepi zagotovo niso bili svetopisemski. Platon je tako kot Nietzsche verjel v večno ponavljanje (reinkarnacijo); on (in Grki na splošno) je govoril svojim bogovom, toda zanje je bil človek merilo vseh stvari. Sodobni izrazi posvetnega humanizma zavračajo tako nominalne krščanske elemente njegovih predhodnikov kot bistvene svetopisemske resnice, kot je dejstvo, da ljudje nosijo podobo svojega Stvarnika, Boga, ki se razodeva v Svetem pismu ter v zemeljskem življenju in službi Gospoda Jezusa. , Kristus.



Med znanstveno revolucijo so raziskave in odkritja široko usposobljenih znanstvenikov, ki jih lahko štejemo za humaniste (možje, kot sta Kopernik in Galileo), izpodbijali rimskokatoliško dogmo. Rim je zavrnil ugotovitve novih empiričnih znanosti in izdal protislovne izjave o zadevah, ki so izven domene vere. Vatikan je menil, da ker je Bog ustvaril nebesna telesa, morajo ta odražati popolnost svojega Stvarnika; zato je zavrnila odkritja astronomov, da so orbite planetov eliptične in ne sferične, kot je veljalo prej, in da ima sonce pege ali hladnejša, temnejša področja. Ta empirično preverljiva dejstva ter moški in ženske, ki so jih odkrili, niso v nasprotju z svetopisemskimi nauki; pravi obrat od biblijsko razodete resnice k naturalističnemu humanizmu – za katerega je značilno zavračanje avtoritete in svetopisemske resnice ter vodilo v zavestno sekularno obliko humanizma – se je zgodil v času razsvetljenstva, ki je obsegalo 18. in 19. stoletje in se je ukoreninilo po vsej Evropi, cveti predvsem v Nemčiji.

Številni panteisti, ateisti, agnostiki, racionalisti in skeptiki so sledili različnim intelektualnim projektom, ki niso bili zavezani razkriti resnici. Moški, kot sta Rousseau in Hobbes, so na svoje ločene in različne načine iskali nemoralne in racionalne rešitve za človeško dilemo; poleg tega deluje kot Heglovo Fenomenologija duha , Kantovo Kritika čistega razuma in Fichtejeva Znanost o znanju postavil teoretične temelje kasnejšim posvetnim humanistom. Zavestno ali nezavedno sodobni akademiki in sekularni humanisti gradijo na predhodno postavljenih tleh, ko promovirajo izključno racionalne pristope k družbenim in etičnim vprašanjem ter antinomske oblike samoodločanja na področjih, kot sta avtonomija posameznika in svoboda izbire v spolnih odnosih, razmnoževanju, in prostovoljna evtanazija. Na kulturnem področju se posvetni humanisti pri razlagi Svetega pisma zanašajo na kritične metode in zavračajo možnost božjega posega v človeško zgodovino; v najboljšem primeru gledajo na Sveto pismo kot na sveto zgodovino.



Sekularni humanizem se je pod imenom višje kritike kot gangrena širil v teoloških šolah in spodbujal svoj racionaliziran ali antropocentričen pristop k bibličnim študijem. Začetek v Nemčiji je višja kritika iz poznega 19. stoletja skušala iti za dokumente in je poudarila avtoritativno sporočilo svetopisemskega besedila. Kot je opozoril Darrell L. Bock, je špekulativna narava višje kritike obravnavala Sveto pismo kot megleno ogledalo nazaj v preteklost in ne kot nepogrešljiv zgodovinski zapis o življenju in naukih Kristusa in njegovih apostolov (Uvod v Roy B. Zuck in DL Bock, Svetopisemska teologija Nove zaveze , 1994, str. 16). Na primer, v svoji Teologiji Nove zaveze se Rudolf Bultmann, vodilni predstavnik višje kritike, močno zanaša na kritične predpostavke. Kot poudarja Bock, je avtor tako skeptičen do novozaveznega portreta Jezusa, da komaj razpravlja o Jezusovi teologiji (ibid.).

Medtem ko je višja kritika spodkopala vero nekaterih, so drugi, kot je B. B. Warfield na semenišču Princeton, William Erdman in drugi, prepričljivo branili Sveto pismo kot Božjo besedo. Na primer, ko so Erdman in drugi zvesti Gospodovi služabniki odgovarjali na skeptike, ki so dvomili o zgodnjem datumu in Janezovem avtorstvu četrtega evangelija, so te bistvene stvari zagovarjali na kritičnih osnovah in z enako učenostjo.

Podobno so v filozofiji, politiki in družbeni teoriji krščanski akademiki, pravniki, pisatelji, oblikovalci politik in umetniki uporabljali podobno orožje, ko so branili vero in prepričevali srca in razum za evangelij. Vendar na mnogih področjih intelektualnega življenja bitka še zdaleč ni končana. Na primer, v oddelkih za ameriško angleščino in literarnih krogih onkraj akademskega sveta še vedno velja klic sirene Ralpha Walda Emersona. Emersonov panteizem pomeni zanikanje Kristusa; je subtilna in lahko zavede neprevidne, da se odvrnejo od evangelija. Emerson je menil, da Nadduša v posameznikih naredi vsako osebo vir njegovega lastnega odrešenja in resnice. Pri branju piscev, kot sta Emerson in Hegel, morajo kristjani (zlasti tisti, ki bi branili vero, enkrat za vselej izročeno svetnikom [Juda 3]) paziti in ohraniti Božjo Besedo v središču svojih misli ter ji ponižno ostati poslušni. v njihovem življenju.

Krščanski in posvetni humanisti so se včasih zapletli v iskren dialog o podlagi ali viru reda v vesolju. Ne glede na to, ali to imenujejo razum ali Aristotelov glavni gibalec, nekateri sekularni racionalisti pravilno sklepajo, da je moralna resnica predpogoj za moralni red. Čeprav so številni posvetni humanisti ateisti, imajo na splošno visoko predstavo o razumu; zato lahko krščanski apologeti z njimi racionalno pogovarjajo o evangeliju, kot je to storil Pavel v Apostolskih delih 17:15–34, ko je nagovarjal Atence.

Kako naj se kristjan odzove na posvetni humanizem? Za privržence Poti (Apostolska dela 9:2; 19:19, 23) mora vsaka legitimna oblika humanizma videti popolno uresničitev človeškega potenciala v podrejenosti človeškega uma in volje Božjemu umu in volji. Božja želja je, da nihče ne pogine, temveč da se vsi pokesajo in podedujejo večno življenje kot njegovi otroci (Janez 3:16; 1:12). Sekularni humanizem si prizadeva narediti veliko manj in veliko več. Njegov cilj je ozdraviti ta svet in poveličati človeka kot avtorja lastnega, progresivnega odrešenja. V tem pogledu je posvetni humanizem precej sproščen z nekaterimi verskimi nadomestki za pravi Božji evangelij – na primer z nauki Yoganande, ustanovitelja Samouresničevanja Fellowship. Nasprotno pa krščanski humanisti sledijo Gospodu Jezusu v razumevanju, da naše kraljestvo ni od tega sveta in ga tukaj ni mogoče v celoti uresničiti (Janez 18:36; 8:23). Svoje misli smo osredotočili na Božje večno kraljestvo, ne na zemeljske stvari, saj smo umrli in naša življenja so skrita s Kristusom v Bogu. Ko se Kristus, ki je naše življenje, vrne, se bomo pojavili z njim v slavi (Kološanom 3:1-4). To je resnično visok pogled na našo usodo kot človeška bitja, saj smo Njegovi potomci, kot so rekli celo posvetni pesniki (glej Aratusovo pesem Phainomena; prim. Apd 17,28).

Ni treba biti kristjan, da bi razumel, da humanizem, ki ga poganja čisti razum, ne more uspeti. Celo Immanuel Kant, ki je pisal svoje Kritika čistega razuma na vrhuncu nemškega razsvetljenstva, to razumel. Prav tako Kristusovi privrženci ne bi smeli postati žrtev prevare filozofije in človeške tradicije ali biti ujeti v oblike humanizma, ki temelji na romantični veri v možnost človekove samouresničitve (Kološanom 2,8). Hegel je človeški napredek utemeljil na idealu razuma kot duha, ki se instancira skozi progresivne dialektične stopnje v zgodovini; a če bi Hegel dočakal svetovne vojne 20. stoletja, je dvomljivo, da bi vztrajal pri odkrivanju človeškega napredka v tem debaklu zgodovine. Kristjani razumejo, da je vsaka oblika humanizma, ki je ločena od božje avtorske odrešitve, obsojena na neuspeh in lažna za vero. Visok pogled na človeka utemeljujemo z visokim pogledom na Boga, saj je človeštvo ustvarjeno po Božji podobi, in se strinjamo s Svetim pismom glede človekovega obupanega položaja in Božjega načrta odrešenja.

Kot je opazil Aleksander Solženicin, humanizem sploh ne ponuja rešitve za obupno stanje človeštva. Takole pravi: »Če bi humanizem pravilno trdil, da je človek rojen za srečo, se ne bi rodil, da bi umrl. Ker je njegovo telo obsojeno na smrt, mora biti njegova naloga na zemlji očitno bolj duhovne narave. Prav zares. Naloga človeštva je iskati in najti Boga (Apd 17,26-27; prim. 15,17), našega resničnega odrešenika, ki nam ponuja dediščino, ki je boljša od zemeljske (Hebrejcem 6:9; 7:17). Vsakdo, ki odpre vrata Kristusu (Razodetje 3:20), bo podedoval tisto boljšo državo, ki jo je Bog pripravil za tiste, ki ga ljubijo in so poklicani po njegovih nameni (Efežanom 1:11; Rimljanom 8:28; Hebrejcem 11:16). ; prim. Matej 25:34; Janez 14:2). Koliko boljše je to od vseh ponosnih in vzvišenih ciljev, ki jih vsebujejo posvetni humanistični manifesti?